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Dios, la religión y la fe
Fernando Ortega
Viernes 26 de febrero de 2010
En su interesante nota del pasado 12 de febrero, Enrique Bianchi retoma la crítica de la religión, basada paradójicamente -como él afirma- en su promesa de colmar nuestras aspiraciones, de calmar nuestras angustias, de hacer posible lo que todos deseamos, de satisfacer nuestra sed de sentido y de eternidad. Todo ello encontraría su formulación más lapidaria en la frase de Andrés Comte-Sponville: "Una creencia que responde tan exactamente a nuestros deseos hace temer que haya sido inventada, justamente, para satisfacerlos". Me propongo aquí prolongar la reflexión, abordando un aspecto de la vivencia religiosa menos tenido en cuenta, a saber, el de la fe.
Ghislain Lafont, en su libro Dios, el tiempo y el ser, aborda la cuestión de la experiencia bíblica de Dios. Allí señala que, en su etapa inicial, Dios es concebido a partir del humano -"demasiado humano"- deseo de felicidad: Dios bendice, Dios da, Dios protege, Dios acompaña, Dios cuida, Dios está presente. Y el hombre se siente bien con El; le resulta provechoso y natural relacionarse con ese ser benéfico que tan perfectamente se acomoda a su deseo de felicidad y lo garantiza. Al menos, para la vida en este mundo, que para el hombre bíblico será por mucho tiempo el único que cuente, ya que la esperanza en la vida eterna nace sobre el final del Antiguo Testamento.
El Dios bíblico no rechaza este modo "demasiado humano" de ser buscado y encontrado por el hombre. Es más: parecería alegrarse -como el padre de la parábola del hijo pródigo- en ser reconocido así por el humano, es decir, en función de la felicidad a la que éste aspira.
Si la aventura religiosa terminara allí, ¿cómo no darles la razón a Freud, a Comte-Sponville y a tantos otros que en esa figura de un padre bueno y todopoderoso han visto una mera ilusión o una proyección o un invento del corazón humano, herido por frustraciones de todo tipo, comenzando por la muerte?
Pero para el relato bíblico, eso es sólo el inicio de un itinerario, el de la vida de la fe. La religión debe madurar en la fe. Será Dios mismo quien, una vez que el hombre haya reconocido su presencia anticipada en el don, en la bendición, en la protección, se distancie -a veces brutalmente- de esa imagen primera -religiosa, muy humana, a veces hasta idolátrica- que El mismo ha favorecido: ahora, el Dios bueno prohíbe (Adán); el Dios de la vida pide el sacrificio (Abraham); el Dios que colma de bienes permite la ruina total (Job); el Dios que dice amar a su Mesías lo abandona en el suplicio espantoso de la cruz (Jesús). Se podría pasar del texto bíblico a la experiencia de los que llamamos santos, y encontraríamos una continuidad esencial. Pensemos tan sólo en Teresa del Niño Jesús o en Teresa de Calcuta? El término "noche oscura", amado por los místicos, no dice ni de lejos el horror y el dolor de la muerte espiritual padecida por ellos ante la "desaparición de Dios" (Bellet).
¿Sigue siendo este Dios -y la consecuente religión- algo que "responde exactamente a nuestros deseos", algo que "asegura plenitud allí donde hay carencias"? Este Dios no es sólo la perfecta respuesta a medida de nuestros deseos infantiles. Los acepta como punto de partida de una relación, pero los cuestionará amorosa e implacablemente. Porque lo que Dios quiere ofrecer al hombre es su propia felicidad infinita, sin común medida con lo que la mente y el corazón humanos pueden concebir o imaginar.
Pero deberemos cuidarnos de no intentar recuperar este momento negativo de la "desaparición" de Dios dentro de la lógica de un "sistema", donde ella podría encontrar, finalmente, un sentido, una explicación, una justificación de tipo racional, por ejemplo, como etapa necesaria en el itinerario hacia una reconciliación última. Volveríamos al "demasiado humano" punto de partida y ofreceríamos un nuevo argumento a la crítica de la religión. Pero la "desaparición de Dios" en la cruz excede toda posibilidad de ser integrada o recuperada desde una estetizante religiosidad racional al modo de un Viernes Santo especulativo, de la misma manera que no lo pueden ser los abismos de destrucción causados por el hombre. En uno de sus últimos libros (Achever Clausewitz), René Girard plantea que Hegel no habría visto la profundidad última, abismal, de la violencia extrema que puede desencadenar el hombre; de allí que pudo incluir, en su lectura racional de la historia, el momento de la reconciliación.
"El pensamiento hegeliano -dice Girard- tiene aspectos trágicos, pero no es catastrófico. Pasa de la dialéctica a la reconciliación, de la reciprocidad (violenta) a la relación (pacífica) de manera muy confiada, y da a menudo la impresión de olvidar de dónde viene. Viene de lo religioso, del sacrificio, de la muerte y resurrección de Cristo [?]. Habiendo partido de la antropología cristiana, Hegel la abandona en el camino."
Los interrogantes que abre la fe parecen más inquietantes que las sospechas que despierta la religión. Sin embargo, a pesar del mayor riesgo que supone, es a partir de un planteo de la cuestión religiosa en estos términos -más que en los que entienden la religión como invento en pos de una ilusoria satisfacción de nuestros deseos- por lo que prefiero seguir pensando la "apuesta" de Pascal.
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Ante tantas "atrocidades" como las que se listaron
¿ese es el modelo de perfección al que aspiras?
Y ya entrados en esas cuestiones
Pudieran salir mas interrogantes
¿Cómo si es tan bueno dejó morir a su propio hijo pudiendo evitarlo?
¿Por que hay tanta gete muriendo de hambre en nuestro mundo?
Mira el mundo y nota que hay miles de niños que están muriendo de hambre
En realidad es horrible
¿Por qué Dios se preocuparía por que te den un asenso mientras que al mismo tiempo ignora por completo las suplicas de estos desesperados, pequeños e inocentes niños?
En verdad no tiene ningún sentido ¿Verdad?
¿Por qué un dios que es todo amor haría esto?
¿Porqué dios demanda la muerte de tantas personas inocentes en la biblia?
Mira estos versos:
Exodo 35:2 dios demanda matemos a cualquiera que trabaje en día del sabbath
deuteronomio 21:18-21 Dios demanda que matemos a los adolecentes desobedientes Levitico 30:13 dios demanda la merte de los homosexuales
Hay muchos versos como estos.
no tiene ningún sentido ¿Verdad?
¿Por qué un dios amoroso quiere que matemos a nuestro projimo por asuntos tan triviales?
¿Sólo porque trabajes en el día de la semana equivocado mereces morir?
Para los ateos esto no tiene ningún sentido
Y es parte de lo que utilizan para cuestionar la religión.
Y a Dios mismo
¿Qué ahora vas a ser vocero de los ateos o de lo que crees que contestarían?
Creo que sería más importante leer lo que tú como creyente rebates.
"¿¿Para qué tomar y manejar si puedes fumar y volar??" Les Luthiers
los ateos somo divertidos si, porque somos más relajados, y sobre todo, porque no nos la pasamos sintiendo culpables de todo, y además no andamos diciendo por todos lados "gracias a dios ...." es gracias a nosotros mismos, ni tampoco "dios no lo quiso", nada que no pudimos y punto.
Amo la lectura, los libros son el compañero soñado para curar la soledad
¿Qué ahora vas a ser vocero de los ateos o de lo que crees que contestarían?
Creo que sería más importante leer lo que tú como creyente rebates.
No para nada
No tengo la capacidad ni la autoridad de ser vocero de nadie
Simplemente recojo muchos de los cuestionamientos que en diversos temas
Hacen los ateos en cuestión d ereligión y Dios
Y hago mención de que viéndolos objetivamente
Son cuestionamientos muy válidos y coherentes
Razón por la cual los creyentes deberían hacerse los mismos cuestionamientos
Y razonarlos y meditarlos y por que no
Preguntar a personas con mayores estudios del tema
Para saber a esas como dije muy válidas cuestiones
los ateos somo divertidos si, porque somos más relajados, y sobre todo, porque no nos la pasamos sintiendo culpables de todo, y además no andamos diciendo por todos lados "gracias a dios ...." es gracias a nosotros mismos, ni tampoco "dios no lo quiso", nada que no pudimos y punto.
los ateos somo divertidos si, porque somos más relajados, y sobre todo, porque no nos la pasamos sintiendo culpables de todo, y además no andamos diciendo por todos lados "gracias a dios ...." es gracias a nosotros mismos, ni tampoco "dios no lo quiso", nada que no pudimos y punto.
Nada más porque no dices "Gracias a Dios" ya te sientes el alma de la fiesta?
Pero las atrocidades que se enumeran en la Biblia no son errores de Dios, son errores del hombre. La Biblia es sólo un referente histórico, que describe a grandes rasgos las costumbres de un pueblo, nada más. Lo de que es "palabra inspirada" hay que tomarlo con un grano de sal.
El concepto de Dios va más allá de lo que puedan decir unos pergaminos viejos (eso, sin contar la fidelidad de las traducciones e interpretaciones).
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