¿Y Tú, de que presumes?

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Re: ¿Y Tú, de que presumes?

Uta!!! cuanta inche paja.

En mi pueblo a los perros se le conoce por el ladrido.

Me voy a atraver a tomarte en serio Dromito por 2 segundos y espero que entiendas la metáfora.

Cuando un perro ladra y ladra y no espanta, sirve para una de dos o para fastidiar al amo o para divertir al amo.

Y para que lo entiendas, cosa que dudo, pero ni modo es mi labor social del mes de Marzo.

Un perro que ladra y ladra, normalmente termina mudo y sordo.

Ahí te lo dejo de tarea.

Ya se acordo mi estimado periquillo zar-miento...

Y me lo dejo de tarea y me dijo espero que entiendas...

Por eso..usted hablo de perros...y en este foro el unico que se cree perro, y asi lo confieza...es la perra artha de sida...

Y hay dice...claramente que un perro que ladra mucho...termina en mudo y sordo...

A mi me olio..como mamenaza...pero como no iba para mi...pos yo nomas le dije al implicado...que con esos amigos, pa que quieres enemigos...

Hora ya ve..que aste si lo prometio...y lo dijo muy meta-fore-ano...y de tarea...

Pos cumplalo..si no es que ya lo cumplio...por que la perrita esta mas chillona que de costumbre...

Pero publicitelo...nadie le niega la autoria...ya le dije..que a mi dele un su mauser...alguna vez le trate de avisar...pero estan lerdo...que ni cuenta se da...

Ora si se arrepintio y ya hizo los 100 rosarios..pos chido...por mi que...

Lo que si..es que siempre que no sabem que decir...salen con la misma mamada...

Ay tu...ha..hay...hay...
Chinga tu madre...no mame..eso es mas viejo en este tema..ya esta de la burrada...si no lo quiere cumplir aya aste...si ya le dio mieditiz...pos es otro pedo....

Y ademas grandote y con negritas...

Y fijese no hay Quote, lo puede encontrar muy facilmente en este tema...

Asi que...ya se arripintio ?...y por eso mienta madres...oiga y emilando al imperfeito perrita con sida...diria, siente algo cuando mienta la madre ?

Significa algo...fijese son meraz palabras corteses de su parte...si no lea nuevamente el tema...y vera que es cierto...

Pero eso no opta que lo cortes quite lo valiente...

O se va a rajar ?

Saludos a los que no recuerdan a pero como la recuerdan...lo mas lerdo de lo lerdo...sus recordatorios y eso que no recuerdan...
soldrome

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Re: ¿Y Tú, de que presumes?

Notese que a estas alturas del juego ya nadie te pela y mucho menos te toma en serio Dromito....

Y del resto de tu post...

aldkuaelaksdj alskue... aslkdj lasue lkasd...
asdlk.... asu laksjd lasdkj... lasuealsdkj alkdj
asdlkaeulaskjd... lasdj lasd...
asdlasuelaskjd... ladj lad ...


Juarr x 1000^8

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Re: ¿Y Tú, de que presumes?

Notese que a estas alturas del juego ya nadie te pela y mucho menos te toma en serio Dromito....

Y del resto de tu post...

aldkuaelaksdj alskue... aslkdj lasue lkasd...
asdlk.... asu laksjd lasdkj... lasuealsdkj alkdj
asdlkaeulaskjd... lasdj lasd...
asdlasuelaskjd... ladj lad ...


Juarr x 1000^8

Ya le dije que a mi no me molesta que use el QUOTE...asi como lo ha hecho un chingo de veces...

Acuerdese al que le molesta...es a la perrita....

Ora si usted es un rajon..que mamenaza...y no cumple...pos aya usted...

Pinche guey rajon...seran todos los del club del to be, igual ?

Por eso digo que son clones...todos cortaditos por la misma tijera...

Y eso de que no me leen...pos no mas vea las estadisticas...este tema...

Tiene casi las mesmas lecturas que uno del peje...y usted dira...

Pobre lerdo periquillo sar-miento...

Ora si, ni supo que decir...

Sabra multiplicar no creo..por que la formula que expresa esta mal interpretada...

Por lo tanto...no sea chillon y lloron, aguantese, que no es perico ?

Juar...juar...juar....juar...juar

Poquitos pero con gusto....

O no ?

Mi perquillo zar-miento...ora asta puñal...nos salio el referido...pos no que muy machin...

jajajajajajajajajajajajajajajajajajajajajjajajajaj ajajajajajajajajajajajajajajajajajajajjajajajajaja jjajajajajajajjajajajajajajajjajajajajjajajajajaja jjajajajajajjajajajajajajajajjajjajajajajjajajajaj ajjajajajajajjajajajajajjajajajjajajajjajajajajj

Y basta de ja....

Pobrecito el puñalito del periquillo zar-miento...

Lo compadesco...pero de que es divertido...lo es...

saludos a los que no reconocen pero ni madres...
soldrome

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Re: ¿Y Tú, de que presumes?

"Los hombres de hoy mueren de manera intrascendente", escribió el poeta guerrero.

No hay más que buscarle, ni leerle.

Como dije, solo el soldrome sabrá deveras qué pedo con su propia existencia.

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Re: ¿Y Tú, de que presumes?

Philautia, Leteo, Anoia, Tryphe y Komos, en un solo personaje.

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Re: ¿Y Tú, de que presumes?

Ya que se ve que alguien le gusta aristoteles y platon,....he aqui mis apuntes...sobre todo de philauthia...


Nadie busca intencionadamente su propia desgracia. Si ello ocurre es por ignorancia, anomalía o patología del ser viviente. Todos van tras lo que algún sentido interno, inherente al espíritu, les señala como lo más conveniente, y ésto no puede ser aquello que nos daña, nos enferma o nos mata. Pues la vida es el mayor bien y con mayor razón aún, un buen vivir.



Los rasgos que configuran este buen vivir implican la posesión de determinados bienes, que pueden variar y de hecho así ha ocurrido, a través de los tiempos. Aristóteles, por ejemplo, genera una lista considerable de condiciones para la eudaimonía, traducida habitualmente como felicidad. Al feliz, al afortunado (eudaimonia), nada ha de faltarle y su vida ha de ser rica tanto en bienes internos como externos. Entre esos bienes encontramos: el origen noble (eugeneia), los muchos amigos (polufilia), los amigos útiles (khrestofilia), la riqueza (ploutos), los buenos hijos (euteknia), los muchos hijos (poluteknia), una vejez grata (eugeria); las virtudes corporales como la salud (ugieia), la belleza (kallos), la fuerza (isKhun), un cuerpo grande (megethos), la habilidad para luchar (dunamis agonistikes); también la fama (doksa), el honor (time), la buena fortuna (eutukhia), y virtudes como la inteligencia (fronesis), el valor (andreia), la justicia (dikaiosune) y la templanza (sofrosune).



Hoy en día podemos prescindir de algunos de los rasgos recién mencionados y admitir incluso cierto grado de fortuna (eÜtucia). Sin embargo, la posibilidad de encontrar un individuo que reúna en sí todos los elementos indicados para la felicidad, es pequeña, aunque no imposible. Asimismo será improbable que un individuo pobre y excesivamente feo o contrahecho pueda considerarse feliz.



Ya Platón está conciente de las paradojas implícitas en el concepto de autarquía, en relación con la amistad (Lysis 215 a 6 – c1):



"_ ¿Cómo entonces? El bueno, en tanto bueno, y por lo mismo, ¿No va a bastarse a sí mismo?

_ Sí

_ ¿Pero el que se basta a sí mismo no necesita de ningún otro, en cuanto a esta autosuficiencia se refiere?

_ ¿Cómo podría?

_ ¿El que no necesita de nadie no se apega a nadie?

_ Ciertamente no

_ ¿El que no se apega a nadie tampoco ama a nadie?

_ Al parecer no.

_ ¿Y el que no ama no es de hecho amigo?

_ No parece posible

_ ¿Cómo pueden entonces sernos amigos el bueno con los buenos, los cuales ni en la ausencia se añoran, pues se bastan cada uno a sí mismo, ni unidos sacan algún provecho el uno del otro? ¿Cómo se puede conseguir que tales sean valiosos los unos para los otros?

_ De ninguna manera, dijo él.

_ Pero, amigos no pueden ser, cuando no son muy valiosos los unos para los otros.

_ Esto es correcto.?



Sabemos que las obras platónicas de juventud tienen intención aporética. La solución aristotélica parece inspirarse más en una obra como Fedro. Aquí se nos dice que el amor prepara el alma para la contemplación de la verdad. Y la belleza del objeto del amor maníaco y divino, ayuda al amante a abandonar todo lo mundano y a mantenerse fijo en la realidad superior. Al amante le crecen de nuevo las alas perdidas, que poseía antes de su encarnación. Cuando Platón nos dice que el amor asegura ventajas cognitivas al amante, entonces, se puede oír su eco en la solución aristotélica.

El concepto de amistad se entronca con el de la virtud, que no exponemos aquí y dejamos al lector la tarea de complementar esta lectura acercándose a la Ética Nicomaquea de Aristóteles. Se recomienda un ejemplar numerado según la edición príncipe. De esto dependerá la mayor o menor calidad de la traducción y de la comprensión de este valioso texto, cuya actualidad se ha hecho evidente por la desorientación ética de nuestros días.



El concepto de amistad
El término philía, amistad, tiene algunos rasgos que nos podrían parecer extraños, pues designa relaciones humanas que hoy en día no aceptaríamos sin más como amistades. Pensemos, por ejemplo, en la relación de colegas, que entre nosotros, debido a su condición impuesta y no elegida, difícilmente consideraríamos como tal.


Continua

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Re: ¿Y Tú, de que presumes?

¿Es nuestro amigo aquel que nos es útil? Sí. ¿Y aquel que comparte con nosotros el placer? También. Pero lo es en mayor medida aquel en quien confiamos, porque le conocemos, a quien queremos por su benevolencia, por su desinterés material y su cariño. Estas tres formas de la amistad: por la utilidad o conveniencia, por el placer, por la virtud o el carácter configuran el análisis aristotélico del concepto y la solución a la paradoja antes mencionada.



Philía designa un amar que no sólo significa erotismo o una benevolencia neutral, sino también desearse el bien recíprocamente, entre iguales; es el amor recíproco entre seres humanos que de una o otra manera se desean el bien. Estas distintas maneras de desear el bien marcan una diferencia esencial para la Ética de Aristóteles, pues llevan a una diferenciación de la capacidad de amar y posibilita comprender las relaciones amistosas según el objeto del amor.



Ahora bien, lo que es digno de amor tiene triple aspecto: lo útil (creia), lo placentero (½dÝ), y la virtud (¦ret¿) (EN VIII, 3, 4). A través de esta partición de lo que es digno de amor es posible reducir las relaciones de amistad a tres formas: la amistad por la conveniencia (filia kata creian), la amistad por el placer (filia kaq’½don¿n) y la amistad por la virtud o el carácter (filia kat’¦ret¿n). Estas tres formas de amistad se fundan en una igualdad, “pues ambas partes hacen y se desean uno a otro lo mismo o intercambian lo uno por lo otro…” (NE VIII, 1158 b 2).



Los amigos por conveniencia dirigen su benevolencia hacia aquel que les promete ganancia. Y dado que ambos corresponden de la misma manera, dan de sí lo mismo y tal amistad dura en tanto se mantiene el beneficio material, en tanto ambos producen la conveniencia mutua. Es muy probable que la amistad por conveniencia pueda soportar un tiempo una disminución de las ganancias mutuas, pero seguramente no podrá perdurar, sin producir lo que la sostiene, lo útil, lo conveniente, el bien material. Esta forma de amistad sería la de los viejos (NE VIII, 1156 a 25), quienes tienen menos interés en el placer e intercambian ayuda por dinero o regalos. Este tipo de amistad surge cada vez que dos o más buscan su conveniencia y a la vez rinden lo propio en correspondencia. No es rara esta forma de amistad, por el contrario, la comunidad no podría alcanzar sus fines sin ella. Su abundancia nos muestra, no obstante, su vulgaridad y su origen inferior, de hecho se realiza más fácilmente y sólo unos pocos llevan a cabo cosas difíciles y hermosas.



La amistad por el placer nace del interés por encontrar una relación llena de goce. Quienes la practican desean el placer que les promete la belleza corporal, el don musical o algo parecido, en un ser humano. Esta forma de amistad la hallamos sobre todo entre gente joven (NE VIII, 1156 a 31), quienes intercambian fácilmente placer por placer, quienes son hermosos, agradables o ambas cosas a la vez, en tanto su pura compañía puede ser un deleite. Me represento, sin embargo, el ejemplo de músicos que no son ni jóvenes ni hermosos, pero interpretan muy bien su instrumento, tanto que se pasa con ellos momentos inolvidablemente gozosos. Cuando no se pide otra cosa de ellos, y sólo cuenta el intercambio de agrado, entonces pueden ser llamados amigos por el placer. En este ejemplo, cada uno de los amigos desea el bien al otro en el sentido del placer y de su duración, pues anhelan la repetición de los momentos agradables y ven en el amigo, la fuente de ellos.



Antes dijimos que la amistad por conveniencia es más frecuente y pertenece a la masa de gente (oi polloi). Ahora observamos que lo mismo pasa con la amistad por el placer. Se debe agregar tan sólo que la duración de estas dos formas de amistad depende de la presencia de lo conveniente, en un caso; y del placer, en el otro. Tanto ganancia como placer son objetos pasajeros del deseo, que determinan dos formas correspondientes de amistad.



La amistad por la virtud o el carácter, nace en condiciones pocos frecuentes, pues su realización supone para los partícipes el desarrollo de una personalidad coronada por la virtud. Este tipo de amistad une individuos que se desean el bien en forma absoluta (¦gaqÕn aplwς), por razón del amigo (ekeίnou εneka). Éstos se aman debido a su carácter, que se ha perfeccionado en la práctica de la virtud. Esta forma de amistad es rara (NE VIII, 1156 b 24), pues necesita no sólo de individuos perfectos, que se alegran con las acciones virtuosas y participan de ellas, sino también del tiempo necesario que ha de pasarse juntos, para que los amigos tengan ocasión de mostrarse recíprocamente capaces. Además, dado que la virtud supone el ejercicio de la parte racional del alma, la amistad por el carácter es una relación entre seres humanos razonables, que se aman unos a otros por razón de sí mismos y la perfección de sus virtudes humanas. Este tipo de amigo es aquel maestro de las virtudes éticas, que se ha hecho a sí mismo en torno a la parte racional de su alma, como centro organizador de su carácter. [1] Los amigos por la virtud son igualmente útiles y agradables unos a otros, pues conocen lo que es bueno en sí y se orientan hacia el bien absoluto.



Las tres formas de amistad descritas se fundan en una igualdad (filia kat’ isothta), aquella de la correspondencia recíproca. Se puede decir que ellas persisten en tanto está presente esta correspondencia, con excepción de la amistad por el carácter, que se funda en algo más permanente, la virtud. La permanencia del servicio mutuo es a pesar de todo una condición general de su nacimiento y su duración.

Continua:

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Re: ¿Y Tú, de que presumes?

La amistad por la virtud se construye sobre el amor recíproco, un amor por el amigo mismo, por su carácter. Por eso será un buen escudo contra la calumnia, la envidia o similares (NE VIII, 1157 a 21-24). El amigo virtuoso se conoce a sí mismo, sabe de la perseverancia de sus virtudes y escucha al lado racional de su alma. Por eso no va a quitarle fácilmente la confianza a su amigo ni va a preferir una nueva relación a expensas de su amistad ya probada.



Por tanto, las tres formas de amistad desean de alguna manera el bien, en el sentido en que aman (NE VIII, 1156 a 8-9). Si sólo el amigo virtuoso ama y desea el bien por razón del amigo (ekeίnou εneka), me parece decidido, sólo éste ama al amigo por él mismo, sin motivos accidentales o casuales.



El amor de una madre parece desinteresado y profundamente enraizado. Ellas se sacrifican de hecho por sus niños y sólo en casos de maldad severa se comportan de otro modo. Este es, sin embargo, un amor determinado por la naturaleza, que con el amor de los seres humanos superiores sólo tiene en común la disposición al sacrificio y el desinterés. La relación con los hijos ni siquiera es simétrica, pues los hijos aprenden bastante después a amar a sus padres.



El intento por reivindicar las formas inferiores de amistad para ser justo con la mayoría de la gente (oi polloi) vale tal vez sólo en el ámbito de la amistad ciudadana.

John Cooper [2] argumenta desde la definición de amistad en El arte de la Retórica, en donde el concepto aparece como benevolencia recíproca (eÜnoia). Este autor encuentra esta marca nuevamente en la Ética Nicomaquea: “Por el contrario debe uno, como se dice, desear el bien del amigo, en razón del amigo. A quien desea el bien de esta manera, se le llama benevolente, cuando no se experimenta lo mismo de parte de otros. Pero, donde hay benevolencia recíproca, ahí se habla de amistad.” (EN VIII 2, 1155 b 31-34) Él entiende este rasgo como perteneciente a la amistad sin restricciones de ningún tipo.



Stern-Gillet retoma esta idea para agregar que la amistad ciudadana, entendida como amistad por conveniencia, muestra diferencias, cuando ocurre a través de contratos o a través de promesas. Cuando se realiza a través de promesas, se apoya en una confianza y en una benevolencia mutua. La distancia entre amistad por el carácter y amistad por la conveniencia la ve en EN IX 6 (en donde se habla acerca del acuerdo) como menor y trae a colación un citado de otro libro de Cooper, en donde éste dice: “La amistad cívica hace la benevolencia de los ciudadanos una cuestión de unos y otros, tan simple como eso.” Stern-Gillet se apoya en la evidencia de EN VIII, 6, para mostrar que allí no se tiene mucho aprecio por la amistad cívica.



Nosotros nos quedamos, por tanto, con una interpretación del concepto de amistad, que es tanto jerárquica como función de la preeminencia actual del noãς (espíritu) sobre las otras partes del alma.



Philautia
Aristóteles presenta el problema de manera dialéctica: “Uno se puede también preguntar, si debe uno amarse más a sí mismo o a otro” (EN IX 8 1168 a 26). Y se da primero un marco para la solución del dilema (EN IX 4).



La relación amistosa entre amigos tiene algunas características tales como:
1. El deseo del bien y hacerlo por el amigo mismo

2. El deseo de la vida y el ser del amigo por razón del amigo

3. El deseo de las mismas cosas y la vida conjunta

4. El compartir placer y dolor [3]



Tanto Price como Annas tienen por importante la pregunta acerca de si estas característica valen como definición o como representación causal de la amistad. Ambos se deciden por lo primero, aunque Price cree encontrar base textual en EN IX 8, 1168 b 5 para la segunda posibilidad.



En efecto, uno puede pensar que Aristóteles deriva las propiedades de la amistad por el carácter desde el ámbito psicológico. Lo que hace, en verdad, es echar una mirada sobre la relación de un virtuoso consigo mismo y prepara la argumentación para involucrar al amigo por el carácter.



Los cuatro rasgos se satisfacen en la relación del virtuoso consigo mismo, pues su yo tiene al nous praktikós (noãV praktikÕV) como punto de organización, el nous tiene para él como tarea propia y acostumbrada, ocuparse de la salud y la preservación del individuo entero.



El amigo por el carácter es, pues, sobre todo este elemento racional (EN IX 4, 1166 a 22), el cual hace surgir la armonía de las partes del alma y es buen amigo del individuo en su totalidad.



Price cita a Pakuluk (pág. 236 Supra), quien dice que la philautía de Aristóteles representa una analogía con el automovimiento en Nomoi de Platón. Aquí una parte del todo mueve directamente una parte del todo y así, de modo indirecto, la totalidad. En el caso de la philautía, una parte del todo, el nous, actúa sobre una parte contraria a la razón, que en el virtuoso la obedece (EN I 13, 1102 b 24 – 28), y de este modo, actúa indirectamente sobre el individuo entero.



Para armonizar esta idea con otra de Stern-Gillet deberíamos agregar que la finalidad de la actividad del nous, que tiene un efecto directriz sobre las otras partes del alma, con el tiempo será la perfección de la virtud, lo cual es coextensivo con la consecución de un sí mismo.



Un virtuoso, es, por tanto, en mayor medida él mismo; los débiles, aquellos sin fuerza de voluntad permanecen por la misma razón imperfectos como seres humanos, pues ellos no actualizan lo propio de éstos y no se consiguen ni a sí mismos ni a la virtud.


Asimismo, la armonía de las distintas partes del alma se da sólo en el virtuoso. Se debe recordar Politeia de Platón, en donde se muestra una imagen del alma humana, que, si está organizada como es debido, significa vida y virtud para el individuo; por el contrario, destrucción y vicio, cuando triunfan los apetitos y lo opuesto a la razón.

Continua:

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Re: ¿Y Tú, de que presumes?

Ahora está todo preparado para involucrar al amigo.



Aristóteles dice que el virtuoso se comportará con el amigo como consigo mismo, pues es como otro él mismo (©lloς aÜtÕς [5] ) (EN IX 4, 1166 a 30).



Este es un pasaje al que se pegan algunos comentaristas anglosajones. Ellos ven en la premisa del ©lloς aÜtÕς una debilidad argumentativa de Aristóteles [6] , que corrompe todo el argumento sobre la philautía. Otros tratan el oxímoron que constituyen ©lloς y aÜtÕς, como simple contradicción.



Annas piensa en una Ética que se construye sobre el concepto de philautía, que ha sido provista de una introducción de autores antiguos , en donde se describe el desarrollo y posterior traslado de la relación instintiva consigo mismo, a otros. Price usa un ejemplo de Aristóteles, el del artesano, quien, omitiendo el hecho que ama la vida por su actividad, es un creador de otros si mismos, a saber, sus obras artesanales. De modo análogo, los padres engendran copias vivientes de sí mismos.



Stern-Gillet trata el tema del mejor modo. Reúne los cuatro lugares en donde se usa la expresión ©lloς aÜtÕς (EN, 1161 b 27-29; 1166 a 29-32; 1169 b 5-7; 1170 b 5-7) desde donde se establece que la expresión sólo tiene sentido, cuando el sujeto referido es un nombre unido a la virtud, tal como Ó epieikhς (el decente), Óautarkeiς (el autosuficiente, el que se basta a si mismo), Óspoudaioς (el virtuoso) o uno que por naturaleza muestra el amor, como oi goneiς (los padres).



Lo que los padres pueden por naturaleza, también los virtuosos gracias a la virtud, que en ellos supone la unidad del alma en torno al nous. Este centro de la personalidad tiene las propiedades del elemento racional, lo cual significa que le es posible trascender los límites estrechos de lo individual y sin transición alcanzar el sí mismo del amigo.



Esta propiedad transindividual de la razón será reconocida por todos. Y la respuesta a la pregunta, si la comunicación entre amigos por el carácter está cerrada a la afectividad, debiera ser afirmativa desde el punto de vista aristotélico, pues el ámbito de lo afectivo es también el ámbito de lo individual, de lo privado. Pero no sin más. Un maestro del dominio de sí mismo como ha de ser un virtuoso, conocerá de seguro las situaciones, las pasiones, los dolores, las dificultades que encontrará un ser humano en el camino hacia mismo. Y sólo el nous (el espíritu) se refleja en el amigo, sin mancha, sin distorsión. La individualidad del amigo se percibe por empatía gracias a este conocimiento, este arte de dominio de sí.



Por tanto, a pesar de que Aristóteles concibe el sí mismo del virtuoso como racional, no se le debe achacar falta de realismo, insensibilidad o elitismo, pues le importa lo propio del ser humano, cuya mejor expresión le parece la actividad racional.



Antes de volver a su argumentación, debemos considerar un último pasaje, que puede considerarse como un momento dialéctico, en el que duda si hay algo como la amistad consigo mismo. Nos dice: “Parece que una tal amistad existe en tanto se presentan dos o más de las partes mencionadas;…” (EN IX 4, 1166 a 32). Y uno se puede preguntar con derecho de cuáles partes se trata. Se puede creer que se habla de las características mencionadas al comienzo de este capítulo (EN IX 4, 1166 a 2-9), pero los comentaristas [9] prueban otra cosa con textos de De Anima III 9, en donde se discute las dificultades acerca de las partes del alma. En el contexto de nuestra argumentación, se habla de la relación amistosa del nous como parte del alma con el resto de las partes del alma, y del nous como el individuo entero consigo mismo.



Ahora vamos a IX 8. ¿A quién se debe amar más, a sí mismo o a otro?



La solución de este dilema se encuentra a través de una diferenciación conceptual. Se distingue un uso común o vulgar de la palabra philautía, de su significado propio. Por una parte, designa el comportamiento de los malos, quienes lo hacen todo por su ganancia y se arrogan derecho a demasiado dinero, honores o cosas semejantes, mientras satisfacen tan sólo sus apetitos y su codicia, huyen del esfuerzo y quieren recibir mucho. Este comportamiento merece con razón el repudio de la gente, pues no hace surgir nada noble o hermoso. De esta manera se aman a sí mismos los malos.



El virtuoso, por otra parte, realiza un comportamiento orientado hacia lo noble y desatiende incluso lo propio, hecho que está en conflicto con la creencia común de que uno debe amar al amigo por sobre todo.



En este punto Aristóteles trae a colación el argumento de IX 4, en cuanto a que el virtuoso es el mejor amigo de sí mismo, y se deja aconsejar por el espíritu, para seguir y amar lo mejor de sí. “El que se ama a sí mismo es quien lo aprecia al máximo (al espíritu) y lo sirve” (EN IX 8, 1168 b 33)



Se separan, pues, dos significados para la philautía y dos modos de vida, la de los racionales y virtuosos; la de los viles, que van tras la ganancia y el placer.



Se describe a continuación los esfuerzos de los virtuosos por realizar o hacer surgir lo noble (EN IX 8, 1169 a 6 -10), pasaje en el que algunos autores ven la descripción de una competencia, como si lo noble, lo bello (tØ kalÕn) fuera un objeto adecuado para ésto. El concepto de la competencia moral lo propugna un comentarista como Richard Kraut. [10] A mí me parece que autores como éste aplican violencia en contra de las ideas de Aristóteles, cuando expresan juicios marcados por puntos de vista del utilitarismo moderno.



No veo ninguna competencia en este lugar de la EN. Todos los esfuerzos por alcanzar o realizar actos nobles implican el refuerzo de la integridad individual, en nombre de la cual un virtuoso, en una situación extrema, es capaz de ofrendar la vida. [11] Asimismo, no es extraño a la cultura griega que Aristóteles mencione la patria; las obras de Homero, las tragedias, las obras de Platón, etc. le ofrecen un suelo rico en ejemplos, que hacen innecesarias más consideraciones. No podemos esperar sin más que el filósofo haya visto un conflicto propio de la modernidad, a saber, cómo juntar el hecho de tomar partido por sí mismo (egoísmo) con la acción desinteresada en beneficio de los demás (altruismo).



El virtuoso no actúa, por tanto, por razón de la ganancia, como lo hacen lo viles y codiciosos; hace el bien porque lo quiere y no porque a través de ello alcance algún beneficio. El que se ama a sí mismo en un sentido propio será a la vez el mejor ciudadano, un individuo que se dirige hacia el bien tanto para sí mismo como para el Estado. Sólo cuando se concibe el yo como un puñado de emociones y apetitos, puede uno pensar en un conflicto entre intereses particulares y comunes. Cuando, en cambio, el yo es lo racional, el individuo vive en el elemento de lo que nos es común, de lo moral. De esta manera se resuelve cualquier conflicto entre los intereses particulares y los universales o sociales. No es, por tanto, una decisión cómoda entender de esta manera este pasaje de EN, sin que salga golpeada nuestra intuición y comprensión moderna.



El concepto de competencia moral emana de una comprensión de texto que determina el amor a sí mismo, y principalmente éste, como exclusión de aquel dirigido a otros. De donde resultaría un conflicto, que Aristóteles, por su parte, cree resolver con la precisión del concepto de philautía, que disuelve la oposición entre egoísmo vulgar y amor virtuoso a sí mismo, entre egoísmo y altruismo. El conflicto entre el interés particular y las acciones que significan un estímulo moral, existe sobre todo en el mundo de los autores modernos, cambiado hace ya largo tiempo por el escepticismo, el cartesianismo, el pragmatismo, el economicismo y el enredo intelectual de las masas humanas poco preparadas y siempre en aumento.



Tengo por innecesario un concepto de competencia. Se puede interpretar de otro modo este conocido pasaje de EN. El verbo amillaomai significa, en efecto, competir esforzadamente, y en nuestro texto: „pantwn de amillwmenon proV to kallon kai diateinomenon ta kallista prattein...“ (EN IX 8, 1169 a 6), podemos aplicar el significado de amillaomai + proς, ambicionando algo, deseando algo, por ejemplo, llegar a la cumbre de una montaña.



Imaginemos un grupo de virtuosos que suben juntos una montaña. De seguro uno de ellos llegará a la cumbre primero. Y cuando pueda dará al amigo la oportunidad de hacerlo. Después que todos están en la cumbre, no piensa ninguno en quien ascendió primero. Lo importante es que están todos vivos y superaron juntos los peligros.



En caso de que algo hubiera salido mal y la vida de un amigo o aún peor de todo el grupo, dependiera de una sola vida, el virtuoso, el amillwmenon proς to kallon, estará listo para sacrificar su vida, porque se lo ordena el espíritu, porque éste entiende como necesaria esta acción extrema, porque esta obediencia de su alma al espíritu significa el más grande amor de sí mismo, el más grande deseo de algo bello y bueno. Esto último se ve reforzado por la otra cláusula, diateinomenon ta kallista prattein, el que se esfuerza y está preparado para hacer lo más hermoso.


Continua

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Re: ¿Y Tú, de que presumes?

La pretendida competencia se transforma, por tanto, en el deseo de algo bello y la preparación para hacer lo más hermoso. [12]



Este significado está en consonancia con el texto de Aristóteles: “Él (el virtuoso) preferirá, durante poco tiempo alegrarse mucho, a durante largo tiempo alegrarse moderadamente; querrá mejor vivir hermosamente un año, a muchos años de cualquier manera; tendrá por mejor realizar un solo gran acto hermoso, a mucho pequeños. Esto vale plenamente para aquellos que mueren por otros, pues eligen para sí algo grande y noble.” (EN IX 8, 1169 21-25)



El conflicto entre intereses egoístas y moralidad persiste para aquellos que proyectan su vulgaridad y pequeñez de carácter sobre actos hermosos, como periodistas de corazón pequeño y gente vulgar de todo tipo. De mala manera se puede juzgar acerca de la virtud, si no se la posee ni se la realiza.



El amor a sí mismo y la amistad son pues compatibles; más aún, el amor a si mismo del amigo por el carácter es una una experiencia sana consigo mismo y sin transición una experiencia común con el amigo, cuya simetría vence la diferencias de los individuos, para reconocerse uno a otro como virtuosos en el elemento racional.



En el próximo capítulo, este reconocimiento recíproco será unos de los puntos argumentativos más importantes, para mostrar que también autarquía y amistad son compatibles.





Autarquía y amistad
El concepto de autarquía, que encontramos tanto en Platón, Aristóteles, los sofistas, los estoicos y los escépticos se presenta paradójico, si no lo examinamos con detención.



En un nivel individual, significa la autosuficiencia en relación con los bienes materiales, esto es, dinero, habilidad artística, salud, fuerza corporal, etc. En el diccionario encontramos bajo autarkhς, que se basta a sí mismo, que posee todo lo necesario, que no necesita ningún apoyo, hábil para todo. Asimismo, bajo autarkeς = autarkeia leemos, independiente, que actúa por sí mismo, exitoso, satisfecho. [13]



El problema de la compatibilidad entre la autarquía y la necesidad de amigos surge cuando se entiende al amigo por el carácter como a uno que todo lo posee y bajo todo lo posee, sólo cosas materiales o semejantes. Entonces uno puede preguntar con razón, para qué necesita amigos el afortunado, cuando no carece de nada.



Es de notar, entonces, que tras la larga lista de factores concomitantes para la eudaimonía (eudaimonia) de El arte de la Retórica, encontramos la siguiente acotación: “outw gar an autarkestatoς eih, ei uparcoi autw ta t’ en autw kai ta ektoς agaqa”: “Pues de esta manera sería uno lo más autosuficiente, cuando tuviera a disposición los bienes internos y externos.”



Está claro que Aristóteles incluye aquellos bienes que sus contemporáneos tienen por necesarios y también aquellos que para él son importantes. De este modo se tiene en primera línea, las virtudes, los amigos, el origen noble y la riqueza. Es claro que un individuo sin dinero y exageradamente pobre difícilmente puede decirse afortunado. Éste puede desarrollar una suerte de misantropía, alejado de la gente, viviendo para sí mismo de manera independiente y autosuficiente.



Seguro que Aristóteles no tiene en mente una autarquía semejante. El humano es para él un ser social, algo que se expresa en el principio antropológico: o anqrwpoV zwn politikon einai, a partir del cual la vida de un eremita representa la situación de alguien condenado al retroceso de sus virtudes humanas, así como le ocurre a Filoctetes en la obra homónima de Sófocles.



La vida separada de la comunidad no tiene mucho valor para Aristóteles. Y un comportamiento como el del escéptico Pirrón de Elis, quien sostiene no sé nada, no defino nada, y quiere vivir alejado de las cosas políticas, contento con su ataraxia o ausencia de temor y su adiaforia o indiferencia, como sus lineamientos de vida, no puede ser el ideal de una vida autárquica.

De los significados que hemos consignado para autarkhς corresponden al sentido que Aristóteles le da al término, que actúa por sí mismo y que se basta a sí mismo. De hecho el que actúa por sí mismo puede decidir solo lo que es mejor para él, y en el caso del virtuoso ello significa no otra cosa que el ejercicio actual de la parte racional de su alma, que le aconseja acerca de lo mejor y le prescribe no buscar cosa alguna innecesaria para él, como amigos por conveniencia o por placer, pues él no los necesita en tanto útiles o placenteros, sino en tanto seres humanos. Puede, no obstante, hacerles el bien, pues su praxis actual y continua se realiza en cosas buenas. Pero, se expresará de la mejor manera cuando se encuentre entre sus iguales, y hará lo que le es propio, esto es, comportarse de modo justo, sobrio y valiente, siempre en el marco de la comunidad, sin la cual todo esto sería habladuría vana.

Continua:

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Re: ¿Y Tú, de que presumes?

Conclusión final: El virtuoso debe tener aquello que pertenece a las cosas más deseables, pues de otro modo, sería un necesitado en este punto (es decir, no autosuficiente). Por tanto, el virtuoso necesita de amigos virtuosos (EN IX 9, 1170 b 17 – 20).





La longitud del argumento lo torna difícil de ver en su totalidad. Algunos autores rechazan la premisa 9, pues sería como un Deus ex machina. Otros critican un salto argumentativo desde la percepción individual (aisqanesqai) a la percepción conjunta y común (sunaisqanesqai).



En contra del rechazo de la premisa del ¬lloς ¦utÕς se puede decir lo siguiente: dado que Aristóteles localiza el sí mismo en el ámbito noético y un desarrollo precario de lo noético significa una carencia en el sí mismo, dado, además, que la percepción se caracteriza por el hecho que el espíritu percipiente adopta la forma del objeto de la percepción y la autopercepción es un producto derivado de la percepción, se puede concluir que la amistad por el carácter con su estrecho parentesco entre humanos virtuosos, es un factor muy importante para el amigo, para la actualización de sí mismo. Algo así se señala en la conclusión intermedia 2. La percepción de la conducta virtuosa del amigo, ofrece al virtuoso un conocimiento actualizado de la propia virtud y de su sí mismo excepcional. Todo esto es particularmente agradable para el virtuoso y un signo de la fuente de plenitud que significa una amistad semejante.



El argumento está, pues en consonancia con la noética aristotélica y con su posición ética, en donde halla plausibilidad. El amigo por el carácter obtiene una ventaja noética a través de la compañía del amigo. Una ventaja semejante no podría encontrarla en otro sitio. Los humanos están hechos de tal manera que necesitan de otros seres humanos, para recibir lo que son por esencia. Los amigos por el carácter brindan ambos bienes, cognitivos y morales: mediante la autopercepción como un sí mismo actual; a través de una comprensión moral y la consideración de sí mismo y los otros. La amistad por el carácter se muestra, pues, como un componente irremplazable de una vida autárquica.



Nada más necesario para la vida que llevamos en la actualidad que la reflexión acerca de lo que significa una buena vida. El ejercicio de las capacidades propiamente humanas debiera habilitarnos para vivir como seres humanos, respetuosos de leyes justas y adecuadas a la vida civil. Nadie se escapa a este requerimiento y se impone casi como un principio, que nadie puede juzgar apropiadamente acerca de las virtudes humanas, si no las posee ni las ejercita. Ello vale sobre todo para jueces y legisladores, quienes viven como guardianes de la ley e idealmente de la justicia.



Tal vez no estemos de acuerdo con Aristóteles en su marcado racionalismo, en su concepción de la esencia humana como ejercicio de la racionalidad. Nos gustaría agregar la actividad artística, que aunque no tenga que ver con la ciencia, tan querida para el filósofo, implica una realización personal creativa, única y completa.



Se puede también impugnar la posibilidad de alcanzar la virtud. En todas las culturas ha habido quienes preocupados por la propia conducta, han comprendido que el camino de la salvación es delgado como el filo de una navaja (un recuerdo de Somerset Maugham y su novela homónima). En nuestros días se hace incluso alarde del exceso y de las conductas autodestructivas. Lo propio, lo normal es la imperfección, la indolencia moral, el descaro y la ignorancia perseverante.



Nuestra cultura occidental se ha vuelto cínica y descarada, proclive al facilismo de la ausencia de análisis. Si es cierto como quiere Nietzsche, que la felicidad es la sensación del aumento de la voluntad de poder, se puede afirmar que nuestra cultura está enferma de melancolía y es menos feliz de lo que haya podido ser alguna vez.



Por lo mismo que el aire fresco del ideal aristocrático de Aristóteles le viene bien a un mundo como el nuestro y producirá escozor como si aplicáramos agua oxigenada en una herida virulenta. Con todas las dificultades e incompatibilidades que podamos impugnar a las ideas éticas del filósofo, su ideal humano se me aparece digno de perseguir y de realizar, más actual y necesario, en un mundo en que domina la disgregación y se nos unifica on line, haciéndonos creer que estamos todos en la misma realidad, cuando en verdad cada quien tiene su propia realidad y en ella se asemeja su esperanza.

Saludos
soldrome
Pd..por supuesto...lo ley por hay...pero lo bueno es que se me grabo...y lo reprodusco....(ya ve que quiere, mis opiniones se ne base a otros..que fueron mas eruditos que yo...y por supuesto si lo quiere comprobar..hay esta la red)

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Re: ¿Y Tú, de que presumes?

Ya ven... mas de 65000 caracteres...para que citan.. a los teminos filosoficos...a ni se me culpe...

Ustedes los mencionaron...que se diviertan leyendo...

Saludos
soldrome

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Re: ¿Y Tú, de que presumes?

A lo ultimo....me falto el link....

http://www.magmamater.cl/amistad.htm

Hay esta todo lo que puse....que se diviertan...

Ya veo....al perrita leyendo...si no como no..chucha...ni sabe de lo que se trata...

Soldrome

Por cierto...por favor sea tan amable de poner el link...que dice que me fusile...del poeta guerrero...

Para demostrarle que es un simple lerdo...

Espero el link...no hay mas...pos al que usted dice...ni lo conosco...

Pero si lee, detenidamente el tema...que puse del "poeta guerrero", hay puede encontrar al autor de la frase...

Por cierto español y ya difunto...y ese si era un verdadero "poeta guerrero"

Asi que...pone el link...o va a quedar nuevamente como mero hablador...

soldrome

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Re: ¿Y Tú, de que presumes?

Ay un lerdo...dice que me fusile lo de poeta guerrero...supuestamente de un block de un tal carrasco....

Y ya que el no ha traido el post...pos lo ponemos...por que pa hablar es rebueno...para acusar tambien..hasta parece juez...

http://martincarrasco.net/?p=179

Hay esta el nick...y fue supuestamente publicado... el 28 de enero...aunque en la pagina..dice que en diciembre del 2010...pero el cache de google, dice otra cosa...pero no hay purrum...pequeños detalles...




Esto es lo que escribe el Sr. carrasco...

Cito al sr. carrasco...
Ser un poeta guerrero significa tomar la decision de que mi vida no se va a perder en la intrascendencia. Dos veces benditos los que ademas de pelear sinceramente, ademas lo hacen por una causa justa. Los sinceramente equivocados tambien tendran su recompensa, pero los sinceros de causas justas marcaran la historia. Si quieres hacerlo, debes tomar la decision de que tu vida y tu tiempo no se entregara mansamente a la intrascendencia. Con tu corazon y tu pasion pelearas por dejar huellas historicas a esta generacion y a las generaciones venideras.
Continuo...

Auanque podria ser parecido al poema que yo puse y que data de 1936...de la guerra española...al cual le di su credito debido...es muy diferente...

Por supuesto...que fui influenciado por la lectura del verdedero "poeta Guerrero", pero si, se tiene interes se pueden confrontar las citas...

Nada mas que el que yo puse..esta influenciado...en una lectura de 1936...
y el que puso el sr.carrasco...esta escrito en 2011, segun el...

En fin.. como dijera un poeta, 70 años no es nada...

Pero lo que es mas comico..que estos bardos...se rehian del "poeta guerrero",
y ahora me acusan de plagio...no pos si...con que pruebas...mi estimado...

Pues lo que yo puse y lo que puso el sr. carrasco..a lo mejor pueden ser parecidos..pero no son iguales...

Asi que...no mame...a quien quiere engañar...

Hay si lo quiere ver...lo puede encontrar...y claro analizamos palabra por palabra...

Es comico...pero lo que mas me adula..es que ocupe tanto tiempo..que para desprestigiarme...no mame..a quien engaña...


Por cierto, no contesto temas en "mensajes privados", ese tema para mi esta muerto...si asi lo quiere aqui lo espero...

Ya ve dijeron...que lo de soldrome...me lo fusile...ya les puse el link...para que vean que fue algo que lei...

Pos de donde quiere que saque la vertis de mi pensamiento...de lo que leo tarado...no hay otra...ora si usted ni lee, ni interpreta...pues como buen perro, saquese a ladrar a otra parte..

Soldrome

pd...ya que me da la oportunidad..mañana traigo el post que yo puse...vemos palabra por palabra...y les doy la cita exacta de donde saque dicha idea...

El credito al autor..se puede encontrar en el mismo tema...cuando referi, que ese si era un verdadero poeta guerrero...

Aunque aclaro..el verso le puse algunas cosas de mi cosecha...

Pero en que quedamos..no que lo del "poeta guerrero", estaba de la chingada, y ahora hasta se pelean..su paternidad ?..

Quien los entiende...

Yo creo que nadie...

Por cierto...me causan gracia, los gueyes hocicones, chillones y llorones...

Y que buscan..cosas pa disque desprestigiarme...no mame...gaste su tiempo en su familia...si es que tiene...o es tan importante para usted....?

Pues gracias..me siento complacido...

soldrome

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Re: ¿Y Tú, de que presumes?

9 Posts, vamos mejorando, a este paso. . .Tolstoi va a pedir un recuento. . .